Hati
mesti dipimpin agar ia menjadi bersih atau baik. Kerana membersihkan
hati adalah wajib. Bila ia bersih, akan membersihkan seluruh kehidupan
lahirnya. Di antara cara-cara memimpin hati ialah:
Pertama:
Ada
ilmu tentang hati atau roh. Tujuannya untuk mengenal sifat-sifat hati
yang positif dan yang negatif. Kalau tidak ada ilmu tentangnya,
sifat-sifat mazmumah tidak akan dapat dikesan. Apalagi untuk
ditumpaskan. Begitu juga dengan sifat-sifat mahmudahnya tidak akan dapat
dikesan untuk disuburkan.
Kedua:
Perlu latihan-latihan praktikal melalui:
a. Mujahadatunnafsi
b. Istiqamah
c. Tafakur
d. Bergaul dengan orang yang baik-baik
e. Pimpinan mursyid
A. MUJAHADATUNNAFSI
Mujahadatun nafsi itu, di antara caranya ialah dengan menem-puh tiga peringkat iaitu:
1. Takhalli – mengosongkan, membuang atau menyu-cikan daripada sifat-sifat yang keji.
2. Tahalli - mengisi atau menghiasi dengan sifat-sifat terpuji.
3. Tajalli - terasa kebesaran dan kehebatan Allah atau sentiasa rasa bertuhan.
Pada
ketiga-tiga peringkat ini hendaklah dilakukan dengan mengadakan latihan
yang dinamakan riadatunnafsi( Yakni latihan melawan atau memerangi
semua kehendak-kehendak hati yang jahat, yang didorong oleh hawa nafsu.
Cara memeranginya ialah melalui latihan-latihan menolak kemahuan jahat
yang ditimbulkan oleh nafsu. Langkah-langkahnya adalah seperti berikut:
1. TAKHALLI
Di
peringkat takhalli, kita mesti melawan dan membuang dengan memaksa
terus-menerus semua kehendak-kehendak nafsu yang rendah (jahat) dan
dilarang oleh Allah. Selagi kita tidak memaksa diri untuk membenci,
memusuhi dan membuangnya jauh-jauh secara terus-menerus dari diri kita,
selagi itulah nafsu jahat akan sentiasa menguasai dan memperhambakan
kita.
Rasulullah SAW bersabda: “Sejahat-jahat musuh engkau ialah nafsu engkau yang terletak di antara dua lambung engkau.” (Riwayat Al Baihaqi)
Kerana
kejahatannya itu, telah ramai manusia yang ditipu dan diperdayakan
untuk tunduk dan bertuhankan hawa nafsu. Ini ada diceritakan oleh Allah
dengan firman-Nya: “Apakah engkau tidak perhatikan orang-orang yang
mengambil hawa nafsu menjadi Tuhan, lalu dia dibiarkan sesat oleh Allah
berdasarkan ilmu-Nya.” (Al Jasiyah: 23)
Apabila
nafsu jahat itu dibiarkan menguasai hati, iman tidak akan ada
tempatnya. Bila iman tidak ada, manusia bukan lagi menyembah Allah,
Tuhan yang sebenarnya tetapi dia akan menyembah hawa nafsu. Oleh itu
usaha melawan hawa nafsu janganlah dipermudah-mudah dan dianggap ringan.
Ia adalah satu jihad yang besar. Ingatlah sabda Rasulullah SAW pada
Sahabat-Sahabat ketika baginda berangkat pulang dari satu medan
peperangan:“Kita baru balik dari satu peperangan yang kecil
untuk memasuki peperangan yang besar.” Bila para Sahabat bertanya:
“Peperangan apakah itu?” Baginda berkata: “Peperangan melawan nafsu.” (Riwayat Al Baihaqi)
Melawan
hawa nafsu sangatlah susah. Barangkali kalau nafsu itu ada di luar
jasad kita dan boleh pula dipegang, senanglah kita picit dan membunuhnya
sampai mati. Tetapi nafsu kita itu ada dalam diri kita, mengalir
bersama aliran darah, menguasai seluruh tubuh kita. Bahkan ia menjadi
sebahagian daripada jasad kita iaitu tubuh yang halus (jismul-latif).
Kerana itu, tanpa kesedaran, kemahuan dan paksaan yang sungguh-sungguh,
kita pasti dikalahkannya, kemudian ia peralatkan semahu-mahunya.
Untuk
lebih jelas, disenaraikan peringkat-peringkat nafsu manusia.
Sepertimana iman itu sendiri berperingkat-peringkat, begitu juga nafsu.
Seseorang yang dapat mengalahkan nafsunya akan meningkat ke taraf nafsu
yang lebih baik. Begitulah seterusnya sehingga nafsu manusia itu
benar-benar dapat ditundukkan kepada perintah Allah.
Berikut ialah peringkat-peringkat nafsu yang saya senaraikan mengikut aturan tingkatannya:
i. Nafsu ammarah
ii. Nafsu lawwamah
iii. Nafsu mulhamah
iv. Nafsu mutmainnah
v. Nafsu radhiah
vi. Nafsu mardhiah
vii. Nafsu kamilah
Orang
yang imannya di taraf iman ilmu, nafsunya berada di taraf yang kedua
iaitu nafsu lawwamah. Kita mesti berjuang melawan nafsu itu hingga ia
mahu tunduk sepenuhnya pada perintah Allah iaitu paling minima, nafsu
mutmainnah. Nafsu mutmainnah ada pada orang yang memiliki iman ayan. Di
peringkat inilah sahaja kita akan dapat menyelamatkan diri daripada
seksaan Neraka. Ini dinyatakan sendiri oleh Allah SWT dengan firman-Nya: “Hai
jiwa yang tenang (nafsu mutmainnah), kembalilah pada Tuhanmu dengan
hati yang puas lagi diredhai-Nya. Maka masuklah ke dalam jemaah
hamba-hamba-Ku. Dan masuklah ke dalam Syurga-Ku.” (Al Fajr: 27-30)
Di
sini diperpanjangkan lagi, bagaimana mahu membersihkan sifat-sifat
mazmumah yang melekat pada hati itu. Sifat-sifat mazmumah yang melekat
pada hati sepertilah daki yang melekat di badan. Kalau kita malas
menggosoknya, akan bertambah menebal dan kuatlah ia bertapak di badan.
Sebaliknya kalau kita rajin meneliti dan menggosoknya, maka akan
bersihlah badan. Begitulah mazmumah (daki) hati. Jika kita rajin
meneliti dan membersihkannya, maka bersihlah hati itu, malah ia
bercahaya.
Bagaimanakah
cara membuang sifat-sifat mazmumah dari hati? Tentulah tidak sesenang
membuang daki di badan. Ia memerlukan latihan jiwa yang sungguh-sungguh,
didikan yang berterusan dan tunjuk ajar yang berkesan dari guru
mursyid. Yakni guru yang dapat membaca dan menyelami hati muridnya
sehingga dia tahu apakah kekurangan dan kelebihan muridnya itu.
Malangnya di akhir zaman ini kita ketiadaan guru mursyid. Ini dinyatakan
sendiri oleh baginda Rasulullah bahawa di akhir zaman yang banyak
adalah mubaligh tetapi sukar mencari guru mursyid.
Nasib
kita hari ini umpama anak ayam kehilangan ibu. Tiada yang akan memandu
kita melalui jalan kebaikan yang ingin kita tempuhi. Meraba-rabalah
kita. Tetapi bagi orang yang mempunyai keazaman yang kuat untuk
membersihkan jiwanya, dia tidak akan kecewa hanya kerana tiada orang
yang boleh mendidik dan memimpinnya. Ia akan sanggup berusaha sendiri
demi kesempurnaan diri dan hidupnya, sekadar yang termampu.
Untuk jelasnya dibuat beberapa contoh, cara membersihkan hati yang jahat ini:
Contoh 1: Rasa Bakhil
Biasanya
nafsu mendorong kita bersifat bakhil. Sedangkan bakhil itu dikeji dan
dibenci oleh Allah. Kerana Allah mahu kita jadi pemurah. Dalam sebuah
Hadis, Rasulullah SAW bersabda: “Si pemurah yang jahil lebih dicintai
Allah daripada ahli ibadah yang bakhil.” (Riwayat Al Khatib)
Oleh
itu kita mesti melawan kemahuan nafsu itu. Paksalah hati memberi atau
menderma selalu, terutamanya waktu rasa bakhil itu menguasai diri. Yang
paling baik, waktu duit tinggal sedikit, waktu itulah kita latih
berkorban kerana waktu itulah nafsu rasa paling tercabar. Itulah waktu
yang sebaik-baiknya untuk menundukkan nafsu. Sedangkan waktu kita kaya,
fungsi menderma tidaklah sebagai riadah melawan nafsu tetapi perbuatan
itu sekadar dapat pahala.
Katakanlah
kita sedar bahawa pada diri kita ada sifat bakhil. Kita pun tahu bahawa
Allah tidak suka pada orang yang bakhil. Kerana itu kita berazam untuk
mengikis sifat yang terkutuk itu. Maka kita perlu cuba membiasakan dan
membanyakkan sedekah, memberi hadiah dan lain-lain amalan yang berupa
pemberian hak kita kepada orang lain. Agar sifat pemurah menjadi subur
dan sebati seterusnya menjadi tabiat kita. Sebagai pendorongnya, kita
hendaklah selalu membaca firman-firman Allah dan Hadis-Hadis yang banyak
menganjurkan kita berkorban. Di sini dipetik beberapa ayat Al Quran dan
Hadis untuk menunjukkan Allah dan Rasul-Nya sangat menganjurkan sifat
pemurah itu.
Firman Allah SWT: “Berimanlah
kamu kepada Allah dan Rasul-Nya dan nafkahkan sebahagian dari hartamu
yang Allah telah menjadikan kamu menguasainya. Maka orang-orang yang
beriman di antara kamu dan menafkahkan sebahagian dari hartamu,
memperolehi pahala yang besar.” (Al Hadid: 7)
Firman Allah SWT: “Siapakah
yang mahu meminjamkan kepada Allah pinjaman yang baik, maka Allah akan
melipat gandakan (balasan) pinjaman itu untuknya dan dia akan
memperolehi pahala yang banyak.” (Al Hadid: 11)
Bersabda Rasulullah SAW: “Orang
yang membantu perempuan janda dan orang miskin, samalah seperti
berjihad di jalan Allah dan seperti bersolat malam tanpa letih, dan
seperti berpuasa siang hari tanpa berbuka.” (Riwayat Bukhari)
Sebenarnya
sifat bakhil bukan sahaja ada pada orang kaya dan berharta bahkan orang
miskin pun tidak mustahil dihinggapi penyakit ini. Kerana itu dalam
Islam bukan sahaja sedekah itu boleh dilakukan dengan harta benda tetapi
boleh juga dilakukan dengan cara yang lain. Cara-cara ini dapat
mendidik akhlak mulia bagi semua orang, memberi peluang pada orang
miskin mengikis sifat bakhil selain turut mendapat pahala sedekah.
Allah
SWT berfirman: “Perkataan yang baik dan pemberian maaf, lebih baik dari
sedekah yang diiringi dengan sesuatu yang menyakitkan (perasaan
penerima). Allah Maha Kaya lagi Maha Penyantun.” (Al Baqarah: 263)
Rasulullah
SAW pernah memberikan garis-garis panduan berikut dalam satu riwayat
Hadisnya: “Segala perbuatan yang baik itu sedekah.” (Riwayat Ahmad dan
Bukhari dari Jabir)
Sabda Rasulullah SAW: “Senyuman kepada saudaramu itu adalah sedekah.”(Mashabi Assunah)
Lagi Sabda Baginda: “Aku
khabarkan kepadamu, yang lebih tinggi dari darjat puasa, sembahyang dan
sedekah. “Khabarkanlah,” kata Sahabat-Sahabat. “Mendamaikan dua
golongan yang bergaduh itu sedekah.” (Riwayat Ahmad dari Abi Dardak)
Dengan
menggunakan panduan-panduan di atas, orang yang menyedari ada padanya
sifat bakhil, bolehlah cuba melatih diri untuk mengubatnya. Bila ada
saja peluang untuk sedekah dan sebagainya, jangan dibiar begitu sahaja.
Paksalah hati untuk mengeluarkan harta atau bertindak memberi kebaikan
kepada orang lain dengan bermacam-macam cara itu.
Di
waktu rasa bakhil itu terasa kuat bergantung di hati, waktu itulah
perlawanan mesti dihebatkan. Keluarkan apa-apa yang disayangi itu dengan
segera dan sebanyak-banyaknya. Latihan ini akan jadi lebih berkesan
kalau kita sanggup mengeluarkan harta itu semasa kita sendiri
kekurangan. Katakanlah kita didatangi oleh peminta derma di waktu kita
hanya ada RM5 di poket. Waktu itu, paksakan hati supaya mengeluarkan
separuh yang ada. Tentulah hati rasa berat tetapi keluarkanlah juga.
Insya-Allah, kalau ini dibuat dan sanggup kita buat selalu, kita akan
jadi seorang yang pemurah dan rasa bakhil akan lenyap terus dari hati
kita. Katakanlah kita ada duit RM10,000 tetapi yang kita dermakan hanya
RM10 sahaja, tentu tidak akan berkesan apa-apa di hati kita. Di waktu
duit sedikit, rasa bakhil sangat kuat maka waktu itu kita akan rasa
berat untuk menderma. Ketika itulah kita perlu lawan sifat bakhil itu.
Itulah yang dikatakan latihan. Itulah caranya untuk suburkan sifat-sifat
pemurah.
Contoh 2: Sifat Takabur
Sifat
takabur (sombong) adalah mazmumah yang wajib sangat dikikis segera.
Kalau tidak ia akan menutup semua jalan-jalan kebaikan yang mungkin
dibuat oleh seseorang itu. Hampir semua dari kita ada sifat ego atau
sombong ini. Untuk membuangnya, amat susah sekali. Imam Ghazali ada
berkata bahawa sifat ego itu hampir-hampir mustahil dapat dibuang
semuanya dari jiwa manusia. Ada ulama sufi berkata, setelah melakukan
latihan melawan hawa nafsu, sifat mazmumah yang paling akhir sekali
keluar dari dirinya ialah kibir, sombong atau ego.
Bagaimanapun
kita perlu berusaha untuk mengurangkannya. Kita mesti cuba merendah
diri dengan memaksa hati untuk merasa dan mengakui kelemahan dan
kekurangan kita sebagai manusia biasa. Dalam perselisihan pendapat atau
pergaduhan kita dengan orang lain misalnya, cuba rasakan kesilapan itu
di pihak kita. Atau paling tidak, akuilah bahawa kita juga turut
bersalah. Bukankah ada pepatah mengatakan, “Bertepuk sebelah tangan
masakan berbunyi.”
Kalau
kita mampu dan berani mengakui kesalahan, akan mampu pulalah kita
meminta maaf. Hanya dengan meminta maaf sahaja dosa kita sesama manusia
akan terhapus. Oleh itu perlu sangatlah kita melatih diri untuk melawan
sifat sombong atau takabur itu.
Latihan
yang lebih berkesan lagi ialah kita biasakan diri tinggal bersama
dengan orang-orang yang dipandang rendah oleh masyarakat. Orang-orang
susah, peminta sedekah, orang cacat dan siapa sahaja yang setaraf, kita
dampingi dan gauli. Duduk, bercakap-cakap, minum dan tidur baring
bersama mereka hingga kita rasa sama seperti mereka. Waktu itu jiwa ego
kita akan berasa kesal, terhina dan terseksa sekali kerana kita
merasakan orang lain semua mengejek dan merendah-rendahkan kita.
Biarkan. Bisikkan di hati, “Memang awak ini asalnya miskin dan hina.
Berasal dari tanah dan akan menjadi tanah. Datang ke dunia dulu tanpa
seurat benang dan sesen wang.”
Kalaulah
amalan ini dibiasakan, insya-Allah sifat ego itu sedikit demi sedikit
akan dapat kita buang dari hati kita. Alah bisa tegal biasa dan yakinlah
ular menyusur akar tidak akan hilang bisanya. Dan ingatlah selalu firman
Allah: “Dan janganlah kamu memalingkan mukamu dari manusia (kerana
sombong) dan janganlah kamu berjalan di muka bumi dengan angkuh.
Sesungguhnya Allah tidak suka seseorang yang sombong lagi membangga
diri.” (Luqman: 18)
Allah berfirman lagi: “Hai
orang-orang yang beriman, janganlah satu golongan menghina golongan
yang lain kerana boleh jadi mereka yang dihina lebih baik dari mereka
yang menghina. Dan jangan pula wanita (menghina) wanita-wanita lain
kerana boleh jadi wanita yang dihina lebih baik dari wanita yang
menghina.” (Al Hujurat: 11)
Janganlah
kita berjalan di muka bumi dengan sombong kerana kekayaan kita.
Kekuatan kita tentu tidak dapat membelah bumi dan ketinggian kita tetap
tidak dapat menyamai bukit. Imam Syafie pernah berkata, “Tidak akan mulia
orang yang mengangkat diri dan tidak akan hina orang yang merendah
diri.” Sifat berkasih sayang sesama manusia adalah sifat terpuji yang
dituntut oleh Allah. Ia adalah lawan pada sifat sombong, hasad dengki
dan berdendam sesama manusia. Untuk mendapatkannya, kita kena melakukan
latihan. Untuk menyayangi orang yang kita sayang itu mudah. Itu bukan
latihan namanya. Untuk sayang ayah dan ibu kita, ia tidak perlukan
latihan. Memang fitrah semula jadi kita sayang kepada ibu dan ayah.
Tetapi yang memerlukan latihan ialah untuk berbuat baik kepada orang
yang tidak pernah berbuat baik kepada kita atau berbuat baik kepada
orang yang berbuat jahat kepada kita.
Latihan
ini sangat susah hendak dibuat kerana ia sangat bertentangan dengan
nafsu. Tetapi kita diminta juga untuk mengusahakannya. Sebab itu
Rasulullah ada bersabda: “Hendaklah buat baik kepada orang yang buat
jahat kepada kamu.”
Biasanya
kita hanya boleh berbuat baik dengan orang yang berbuat baik kepada
kita sahaja. Kalau ada kawan yang menyinggung kita, kita tidak sanggup
berbuat baik kepadanya. Sebab itulah kita kena latih melawan kemahuan
jahat itu. Caranya, orang yang kita tidak suka itu, kita ajak makan
bersama, ajak berbual, ajak bermesra, ajak berjalan dan lain-lain lagi.
Hal ini memanglah boleh membuatkan hati susah sedikit. Tidak mungkin
sekali dua kita usahakan, kita terus mendapat hasilnya. Kita kena
lakukan latihan ini sepanjang masa. Bila ada peluang melakukannya,
teruslah bertindak.
Sanggupkah
kita membuat latihan seperti yang telah kita sebutkan tadi? Kalau kita
mampu berbuat, kitalah rijal. Kitalah wira kerana sanggup memerangi
nafsu. Ertinya sanggup memerangi diri sendiri. Namun ianya bukan mudah.
Amat susah. Tersiksa kita dibuatnya. Adakalanya hendak berbuat baik
kepada orang yang pernah berbuat baik kepada kita pun amat susah. Betapa
pula hendak berbuat baik kepada orang yang pernah berbuat jahat kepada
kita. Tentu lebih sulit lagi. Namun melalui latihan yang
bersungguh-sungguh, insya-Allah ianya akan dipermudahkan oleh Allah.
Allah berfirman: “Mereka yang berjuang di jalan Kami nescaya Kami
tunjukkan jalan-jalan Kami. Sesungguhnya Allah berserta orang yang
berbuat baik.” (Al Ankabut: 69)
Contoh 3: Rasa Takut
Rasa
takut yang menguasai hati akan bertindak dalam berbagai bentuk mengikut
suasana yang dihadapi. Contohnya, takut jin, takut harimau, takut ular,
takut penjahat, takut miskin, takut orang kata, takut menegakkan
kebenaran, takut maksiat dan takutkan Allah.
Di
antara rasa-rasa takut yang disenaraikan di atas, ada rasa takut yang
dilarang syariat dan ada pula rasa takut yang disuruh syariat. Perlu
diketahui bahawa kedua-dua jenis takut ini tidak mungkin mengisi hati
manusia dalam satu masa. Kalau rasa takut yang dilarang syariat ada
dalam hati, maka rasa takut yang disuruh syariat, tidak akan bertapak di
hati. Sebaliknya kalau takut yang disuruh syariat mengisi ruangan hati,
maka hilanglah pula rasa takut yang dilarang syariat.
Tujuan
melawan hawa nafsu yang dianjurkan syariat adalah untuk membuang segala
rasa takut yang dilarang, untuk diganti dengan rasa takut yang disuruh.
Kemuncak rasa takut yang dikehendaki syariat ialah rasa takutkan Allah,
dengan erti takutkan segala azab yang dijanjikan oleh Allah di dunia
apalagi di Akhirat.
Untuk
itu kita mesti melawan nafsu kita yang takut pada hantu atau momok
misalnya. Setiap kali kita terserempak dengan suasana itu, jangan kita
mengalah dengan nafsu. Kuatkan hati dan tanamkan keyakinan bahawa Allah
sahaja yang layak kita takuti. Yang lain-lain hanyalah makhluk seperti
kita dan tidak ada apa-apa kuasa.
Untuk
lebih berkesan, cuba di waktu tengah malam, kita pergi sendirian ke
tanah perkuburan atau ke tempat-tempat yang menyeramkan. Masya-Allah!
Tentulah takut. Takut itulah yang mesti kita lawan. Lawan dengan iman
dan ilmu. Yakin bahawa tidak ada suatu kuasa pun yang boleh memberi
kesan melainkan kuasa dan keizinan Allah. Waktu itu, isikan hati dengan
zikrullah. Sedar dan yakinlah bahawa Allah sentiasa bersama dan Allah
sangat hampir dengan kita. Allah Maha Melihat dan sedang melihat apa
yang kita lakukan. Allah Maha Mendengar dan sedang mendengar apa yang
kita katakan. Allah Maha Mengetahui segala masalah yang sedang melanda
hati kita. Allah penentu, Allah pemutus, Allah penolong, Allah pembantu,
Allah penyelamat dan Allah Maha Kasihan Belas pada hamba-hamba-Nya yang
mahu mengikut jalan-Nya. “Mereka yang bermuhajadah (berjihad untuk
mencari keredhaan Allah) pada jalan Kami, akan Kami tunjukkan
jalan-jalan Kami. Sesungguhnya Allah berserta orang yang berbuat baik.”
(Al Ankabut: 69)
Lakukan
latihan ini dengan tawakal dan doa yang sungguh-sungguh, agar Allah
merestui dan memudahkan perjalanan kita. Buangkan rasa takut itu dan
gantikan dengan ingatan serta keyakinan hanya pada-Nya.
Bagi
orang yang ingin menegakkan kebenaran, tetapi takut dikata orang, takut
dihina, takut dibuang kerja, takut ditangkap, takut dijel, takut
dibenci dan diketepikan, juga wajib bermuhajadah. Lawanlah rasa takut
yang begitu dengan bertindak melakukan amalan tersebut. Misalnya kita
takut hendak menghantar anak ke sekolah yang terjamin ada pendidikan
Islam, dengan alasan takut tidak dapat kerja, takut gelaplah masa
depannya di samping takutkan sikap hidup yang konon ketinggalan zaman.
Cara
melawannya ialah hantarkan sahaja anak ke sekolah yang ditakuti itu.
Kuatkan hati, pejamkan mata, pekakkan telinga dan lepaskan si anak
pergi. Apa sahaja yang dibisikkan nafsu dan syaitan itu kita lawan.
Jangan dilayan. Tawakal dan berdoa kepada Allah semoga usaha itu
direstui dan semoga Allah bukakan jalan-jalan kemenangan kepada kita di
dunia dan Akhirat.
Bagi
orang-orang yang tidak melawan nafsu, imannya tidak mungkin dapat
bertambah. Malah makin berkurang. Sama ada mereka sedar atau tidak,
mereka telah diperhambakan oleh nafsu, menempah kecelakaan dan kutukan
Allah di dunia dan Akhirat. Sebenarnya apa yang ditakuti itu, baik jin,
mahupun kemiskinan atau penghinaan dari orang lain, pada hakikatnya
tidak begitu. Adakah selama ini jin yang mencekik dan membunuh orang?
Benarkah orang yang berpendidikan Islam itu miskin dan hina? Benarkah
orang yang berpendidikan sekular terjamin hidup dunianya? Cubalah renung
dan fikirkan hakikat ini. Kemudian sesuaikan pula dengan firman Allah:
“Wahai orang-orang yang beriman, jika kamu tolong Allah, Allah akan
menolong kamu dan Dia akan menetapkan kedudukanmu.” (Muhammad: 7)
Demi
Allah yang tidak akan mungkir janji, yakinlah bahawa setiap usaha yang
bertujuan mencari keredhaan-Nya pasti mendapat jaminan dan dimuliakan.
Seperkara yang harus kita sedar bahawa Allah yang Maha Pemurah dan Maha
Pengasih itu, sentiasa bersedia untuk menolong sesiapa sahaja dari
hamba-hamba-Nya. Kerana telah ditetapkan-Nya bahawa untuk mendidik hati,
menambah iman itu perlu kita banyakkan latihan melawan hawa nafsu, maka
Allah sendiri selalu memberi peluang pada kita untuk berbuat demikian.
Mehnah
atau ujian dari Allah yang selalu menimpa kita seperti miskin, sakit,
kematian, kecacatan anggota, kekurangan rupa paras, lemah dan bodoh,
kata nista, hasad dengki orang, bencana alam dan lain-lain kesusahan
serta penderitaan itu adalah peluang yang Allah berikan untuk kita
bermujahadah.
Lagi
tinggi taraf iman seseorang, lagi banyaklah mehnah yang Allah
datangkan. Demikian maksud sabda Rasulullah SAW: “Bala yang paling berat
akan ditimpa pada nabi-nabi, kemudian orang yang paling mulia (selepas
nabi), kemudian yang paling mulia selepas itu. Seseorang itu diuji
mengikut pegangan agamanya. Jika kuat agamanya beratlah ujiannya. Jika
lemah agamanya, maka diuji mengikut agamanya.” (Riwayat At Tirmizi)
Apabila
jiwa dihimpit dengan kesusahan-kesusahan, ertinya nafsu tercabar. Nafsu
bakhil, sombong, penakut dan lain-lain mazmumah itu menjadi sakit dan
terseksa setiap kali ditimpa ujian. Sesiapa sahaja sama ada orang Islam
atau bukan Islam, asalkan dia hamba Allah, pasti merasakan hal ini. Bagi
orang-orang yang beriman, dia sedar maksud Allah berbuat begitu. Setiap
kali ditimpa ujian dia cepat-cepat memberitahu hatinya bahawa kalau ia
sabar dan redha dengan ujian itu ia pasti akan mendapat satu dari dua
yakni:
1. Penghapusan dosa atau
2. Kasih sayang Allah dan pangkat darjat di Syurga
Apabila
diyakini sungguh-sungguh, bagi kita yang bertaraf iman ilmu tentu akan
sanggup bermujahadah, memaksa nafsu untuk tenang dan merasa tidak ada
apa-apa dengan penderitaan itu. Kalau kita miskin, maka pujuklah hati
untuk tidak sedih dan susah hati dengan kemiskinan. Kajilah kebaikan
yang diperolehi oleh orang miskin, di dunia mahupun di Akhirat. Misalnya
di dunia kita beruntung, tidak payah mengurus, tidak payah
bertanggungjawab membantu orang lain. Di Akhirat pula hisab akan
dikurangkan dan dipercepatkan masuk ke Syurga.
Kemudian
ajaklah hati untuk menerima pemberian Allah itu dengan redha, tanpa
kesal dan buruk sangka dengan Allah. Yakinlah bahawa Allah cukup tahu
kenapa kita perlu miskin. Kita pula sangat lemah untuk memahami
hakikatnya apalagi untuk menangkisnya. Ibarat baju kita yang mana ia
tidak pernah tahu kenapa kadang-kadang dibasuh, kadang-kadang digosok,
kadang-kadang dijahit, kadang-kadang dipakai dan kadangkadang dibuang.
Maka begitulah kita yang jahil tentang rahsia diri dan hati sendiri.
Amat munasabahlah untuk kita redha dan sabar dengan ketentuan Allah
kepada kita.
Memang
di peringkat mujahadah, hati masih sakit dan tidak puas hati. Hanya
jagalah supaya kita tidak gelisah, tidak mengungkit-ungkit, tidak
mengadu-ngadu serta tidak buruk sangka dengan Allah. Kalau sifat ini
dapat dikekalkan, insya-Allah peluang untuk meningkatkan iman adalah
besar. Sebaliknya kalau setiap ujian dihadapi dengan keluh-kesah dan
gelisah, kebimbangan, tidak sabar dan buruk sangka dengan Allah,
bersedialah untuk menanggung kegelisahan jiwa yang perit dan penderitaan
di Akhirat yang amat sangat.
Untuk
pengetahuan kita, perlu dinyatakan bahawa bagi orang-orang muqarrobin
dan nabi-nabi, iman yang tinggi menjadikan mereka lebih senang hidup
dalam kesusahan daripada kesenangan. Mereka lebih inginkan kekurangan
daripada kecukupan. Sebagai bukti cuba kita lihat doa Rasulullah SAW:
“Wahai Tuhan, hidupkan aku di dalam ke-miskinan, matikan aku dalam
kemiskinan dan kumpulkan aku dalam Syurga bersama orang-orang miskin.”
(Riwayat At Tirmizi)
Sayidina
Ali dalam sejarahnya pernah ketika dia hanya ada sebiji kurma untuk
berbuka puasa, tiba-tiba datang peminta sedekah meminta makanan, terus
diberikannya kurma yang sebiji itu.
Seorang
perempuan di zaman Rasulullah SAW, yang punya tiga anak lelaki, sanggup
melepaskan kesemua anaknya ke medan perang. Dia senyum ketika anak
sulung dan anak keduanya mati syahid di medan perang tetapi menangis
bila diberitahu anak bongsunya juga syahid. Bila ditanya kenapa dahulu
senyum, sekarang menangis? Beliau menjawab: “Aku sedih kerana tiada lagi
anak yang boleh aku korbankan untuk jihad fisabilillah.”
Nafsu
kita juga selalu membuatkan kita kelu dan takut untuk bercakap bila
berhadapan dengan orang-orang besar atau raja. Sedangkan bercakap benar
di hadapan raja yang zalim itu adalah dituntut. Rasulullah SAW bersabda:
“Jihad yang paling utama itu berkata benar kepada penguasa yang zalim.” (Riwayat Abu Daud, Tirmizi dan Ibnu Majah)
Oleh
itu kita mesti berusaha dapatkan sifat berani. Untuk melakukannya,
mesti biasakan bercakap kebenaran bila semajlis dengan orang-orang
besar. Memanglah di permulaannya kita akan rasa gementar tetapi lama
kelamaan rasa takut pada makhluk itu pasti hilang. Yang timbul hanya
rasa takut pada Allah sahaja.
Tanpa
latihan tidak mungkin kita boleh buat peningkatan. Sedangkan latihan
itu memang sulit. Kerana kita dihalang oleh nafsu. Rasa takut dan rendah
diri itu sudah lama mendarah mendaging. Jadi dengan jiwa tauhid yang
kuat dan ampuh bertunjang di hati saja, kita mampu menolak nafsu-nafsu
takut dan hina diri itu. Terutama bila berhadapan dengan orang besar
atau orang yang berkuasa.
2. TAHALLI
Tahalli
bererti menghias. Yakni perkataan lawan bagi takhalli. Sesudah kita
mujahadah yakni mengosongkan hati dari sifat-sifat terkeji atau
mazmumah, segera pula kita menghiasi hati dengan sifat-sifat terpuji
atau mahmudah. Untuk mudah difahami, cuba gambarkan hati kita sebagai
sebuah mangkuk yang kotor. Kemudian mangkuk itu dibersihkan. Setelah
bersih, jangan dibiarkan ianya kosong. Isikan dia dengan barang-barang
yang berharga dan makanan yang lazat. Begitu jugalah dengan hati yang
telah dibersihkan daripada sifat-sifat mazmumah tadi. Janganlah
dibiarkan ianya kosong. Mestilah diisi dengan sifatsifat mahmudah pula.
Untuk
mengisi hati dengan sifat mahmudah, sekali lagi kita perlu mujahadah.
Saya tegaskan sekali lagi, bahawa dalam pe-ringkat mujahadah ini, kita
masih berasa berat dan susah. Susahnya memerangi hawa nafsu itu kerana
hakikatnya kita terpaksa memerangi diri kita sendiri. Bukankah sebelum
ini kita katakan nafsu itu sebahagian dari jasad kita, iaitu jasad halus
kita (jismul latif). Maknanya belum ada ketenangan dan kelazatan yang
sebenar. Bagaimana hendak lazat kalau terpaksa memerangi diri sendiri.
Insya-Allah, kalau kita bersungguh-sungguh, lama kelamaan bila ia sebati
dengan hati, di waktu itu akan terasalah lazatnya. Kerana setelah kita
bersungguh-sungguh, Allah akan membantu sepertimana janji-Nya dalam Al
Quran.
Cara-cara
mujahadah dalam tahalli samalah seperti kita mujahadah untuk takhalli.
Macamlah juga orang yang buat latihan senaman untuk sihatkan badan.
Peringkat awal tentulah terasa letih, menjemukan dan sakit-sakit badan.
Tetapi akhirnya nanti, dia akan rasa seronok dan terhibur dengan senaman
itu. Begitulah juga dalam riadatunnafsi ini. Ertinya, kita bersenam
secara rohaniah. Peringkat awal tentulah jemu dan terseksa tetapi
akhirnya ia akan mesra dengan tabiat diri kita.
Misalnya,
kita mahu menghiasi hati dengan sifat pemurah. Maka kita mujahadah
dengan mengeluarkan harta atau barang kita, terutama yang kita suka dan
sayang, untuk diberi pada yang memerlukannya. Mulanya tentu terasa berat
dan payah. Tetapi jangan menyerah. Kita lawan. Ingatkan hati bagaimana
orang-orang muqarrobin berebut-rebut untuk dapatkan pahala sedekah.
Sayidatina Aisyah r.ha. di waktu tiada apa yang hendak dimakan, beliau
cuba juga mendapatkan walau sebelah kurma untuk disedekahkan. Begitu
kuat keinginan mereka pada pahala dan rindunya dengan Syurga. Mereka
berlumba-lumba menyahut pertanyaan Allah SWT: “Siapakah yang
mahu meminjamkan kepada Allah pinjaman yang baik, maka Allah akan
melipatgandakan (balasan) pinjaman itu untuknya, dan dia akan
memperolehi pahala yang banyak.” (Al Hadid: 11)
Setiap
kali kita rasa sayang pada harta, setiap kali itulah pula kita
keluarkannya. Insya-Allah lama-kelamaan kita akan memiliki sifat
pemurah. Begitu juga dengan sifat-sifat mahmudah yang lain seperti kasih
sayang, berani, tawadhuk dan sebagainya, perlulah kita miliki. Untuk
itu kenalah bermujahadah. Jika tidak, iman juga turut hilang. Sebab iman
itu terdiri di atas sifat-sifat mahmudah.
3. TAJALLI
Sebagai
hasil mujahadah dalam takhalli dan tahalli , kita akan memperolehi
tajalli. Iaitu sejenis perasaan yang datang sendiri tanpa memerlukan
usaha lagi. Agak sukar untuk dituliskan atau digambarkan dengan bahasa.
Apakah yang dikatakan tajalli? Yang sebenarnya ia adalah sejenis
perasaan yang bersifat maknawiah (zauk), yang hanya mungkin
dimengertikan oleh orang-orang yang mengalami dan merasainya. Sepertilah
kemanisan gula, tidak akan dapat digambarkan secara tepat.
Tajalli
secara ringkas, secara asas dan secara mudah difahami ialah perasaan
rasa bertuhan, rasa dilihat dan diawasi. Hati seakan-akan celik, hidup,
nampak dan terasa kebesaran Allah. Ingatan dan rindu penuh tertuju pada
Allah. Hati tenggelam dalam kebesaran-Nya atau dalam mencintai-Nya
dengan tidak putus-putus lagi. Harapan dan pergantungan hatinya tidak
lagi pada yang selain dari Allah. Dirasakan oleh hatinya bahawa seluruh
amal bakti yang dibuatnya, adalah kerana dan untuk Allah semata-mata.
Atau hadiah daripada Allah kepadanya. Apa sahaja masalah hidup, dihadapi
dengan tenang dan bahagia. Tidak ada pun kesusahan dalam hidupnya.
Sebab semua itu dirasa pemberian dari Kekasihnya, Allah SWT. Kalau
begitu, bagi orang-orang yang beriman, dunia ini sudah terasa bagaikan
Syurga. Kebahagiaan mereka adalah kebahagiaan sejati dan kebahagiaan
abadi iaitu kebahagiaan hati.
Setakat
ini yang mampu saya gambarkan rasa tajalli yang agak rasional yang
boleh dihuraikan secara ilmiah. Yang selebihnya, lemahlah tinta untuk
menulisnya. Hanya siapa yang dapat, dia akan merasakannya dan tidak
dapat berkongsi dengan orang lain pula. Kalau cuba juga diceritakannya,
akan menimbulkan fitnah di sisi orang-orang yang jahil. Sementara
orang-orang yang hasad dengki pula akan mengambil peluang menuduhnya
sesat, kafir atau zindik. Dalam soal ini ada seorang Sahabat Rasulullah
SAW pernah berkata: “Kalau aku luahkanlah apa yang terasa dalam hati
ini, orang akan menuduh aku kafir dan lantas membunuh aku.”
B. ISTIQAMAH
Sikap
istiqamah (tetap) beramal adalah benteng iman yang keempat. Seseorang
yang memiliki sikap ini sebenarnya telah mendirikan benteng untuk
mengawal imannya daripada gangguan musuh. Sebaliknya, tanpa sikap ini
seseorang telah membuka satu pintu kepada musuh-musuhnya untuk masuk ke
hati dan merosakkan imannya. Bagaimana ini boleh terjadi?
Telah
dikatakan berulang kali bahawa tujuan ibadah serta membersihkan hati
itu adalah untuk membuahkan iman dan akhlak. Kalau tidak begitu, ibadah
itu tidaklah bererti apa-apa. Amalan yang membuahkan iman dan akhlak itu
adalah benteng yang menjaga iman. Maka melaksanakannya secara tetap dan
berterusan akan menetapkan iman dan akhlak itu pada hati kita.
Sebaliknya, kalau amalan yang berbuah itu dilakukan sekalisekala dan
tidak berterusan, maka tentulah iman itu juga tidak terjamin
keselamatannya. Di waktu amalan itu kita lakukan, iman akan tinggi
tetapi ketika amalan itu ditinggalkan, iman akan menurun atau merosot.
Oleh
itu supaya iman sentiasa ada dan stabil, sikap istiqamah beramal adalah
penting. Ia akan bertindak sebagai benteng yang dapat memelihara dan
menyelamatkan iman daripada serangan musuh terutama nafsu dan syaitan.
Sabda Rasulullah SAW: “Amalan yang paling disukai Allah ialah amalan
yang berterusan (berkekalan) walaupun sedikit.” (Riwayat Bukhari dan
Muslim)
Yang
penting dalam beramal ialah mengekalkan amalan itu. Kalau tidak mampu
berbuat banyak amalan, cukuplah sedikit, asal dikekalkan (istiqamah),
daripada banyak amalan tetapi tidak kekal. Contohnya, membaca Al Quran,
cukuplah lima baris sahaja tetapi dibuat tiap-tiap hari daripada lima
juz sekali baca tetapi dibuat sebulan sekali. Sembahyang sunat pula,
cukuplah dua rakaat tiap-tiap malam daripada seratus rakaat tetapi
sebulan sekali. Begitu juga dengan sedekah. Biar hanya 10 sen setiap
hari daripada RM10 tetapi setahun sekali.
Kebaikan dari sikap istiqamah ini ialah:
1.
Amalan yang dibuat secara istiqamah akan berkesan. Umpama setitik air
kalau terus-menerus memukul batu, lama-kelamaan akan melekukkan batu.
Sebaliknya kalau banjir sekalipun yang datang tetapi hanya sekali
datangnya, tentu tidak berbekas pada batu.
2.
Tujuan beramal dan membersihkan hati agar iman dan akhlak subur. Setiap
kali kita beramal kita akan merasai nikmat buahnya itu. Jadi kalau
sesuatu amalan itu kita kekalkan, maknanya kita akan sentiasa dapat
menikmati nikmatnya. Nikmat inilah yang akan memelihara iman kita.
3.
Musuh kita terutama nafsu dan syaitan tidak pernah rehat daripada
memusuhi kita. Dengan istiqamah, barulah seim-bang pertahanan kita
terhadap musuh-musuh itu. Makna-nya kita juga tidak pernah berehat
mempertahankan iman dan akhlak kita.
Imam Al Ghazali pernah mengingatkan, “Banyakkanlah olehmu akan amalan yang terasa berbekas di hati.”
Lain
orang lain hatinya, maka lain pulalah minat dan kegemaran beramal. Ada
orang seronok dengan zikir ‘alhamdulillah’. Maknanya bila sebut
‘alhamdulillah’ terasa di hati lazatnya zikir itu. Maka untuk orang ini
banyakkanlah zikir itu. Orang lain pula rasa lazat dengan puasa. Maka
banyakkanlah puasa sunat. Begitu juga ada orang yang terasa lazat dengan
berfikir. Bila berfikir terasa bertambah iman. Maka banyakkanlah berfikir.
Kebaikan
dari sikap ini ialah apabila sesuatu amalan itu dilakukan dengan suka
dan rela, ia akan lebih berkesan dan tidak menjemukan. Orang yang
beramal kerana terpaksa dan ikut-ikutan atau secara jahil dan tidak
faham falsafah ibadah itu, tidak akan memperolehi apa-apa kesan baik.
Sebaliknya akan mudah terasa jemu. Orang yang jemu beramal akan putus
hati dengan Allah. Bila putus hubungan hati dengan Allah, bermakna orang
itu sedang berada dalam kemurkaan Allah. Allah berfirman dalam Hadis
Qudsi: “Hai hamba-Ku, mengapa kamu jemu beramal sedangkan Aku tidak pernah jemu memberi pahala padamu?”
Allah
SWT sentiasa bersedia untuk melimpahkan rahmat dan pahala pada kita
tetapi mengapa kita tidak mempedulikan-Nya? Untuk mengelak dari sikap
itu, kita mesti berhati-hati dalam beramal. Jangan beramal kerana
ikut-ikut orang dan kerana terpaksa. Tilik dahulu hati dan minat kita,
kemudian pilihlah amalan yang betul-betul sesuai. Barulah dilakukan
amalan itu. Kalau tidak, lama-kelamaan penyakit jemu beramal akan
menyerang kita.
Bila
jemu, banyaklah perkara yang boleh berlaku. Ada yang langsung
meninggalkan amalan itu. Ada pula yang langsung benci dengan Islam. Ada
yang kadang-kadang buat, kadang-kadang tinggalkan. Sebab itu, banyak
berlaku orang lari meninggalkan jemaah Islam, pergi meneruskan hidup
yang sesuai dengan kehendak nafsu dan syaitan.
Dalam beramal elok dipraktikkan teori: “Biar sedikit tetapi banyak jenis daripada banyak tetapi satu jenis.”
Mencari
keuntungan Akhirat samalah seperti mencari keuntungan di dunia. Di
dunia macam-macam yang kita buat seperti berniaga, tanam padi, tanam
sayur, tangkap ikan, ternak kambing dan lembu. Kalau satu daripada
usaha-usaha itu mengalami kerugian, kita masih boleh bergantung pada
usaha-usaha yang lain. Tetapi kalau kerja kita satu jenis sahaja,
katakanlah berniaga sahaja, tiba-tiba kita rugi, akan menderitalah kita
waktu itu.
Begitulah
juga halnya dalam mencari keuntungan hidup di Akhirat. Elok kita
beramal banyak jenis selain yang difardhukan seperti sembahyang, puasa,
sedekah, zikir, baca Quran, tolongmenolong, berkhidmat, berdakwah dan
lain-lain yang dianjurkan oleh syariat. Katalah ada di antara amalan itu
tidak diterima oleh Allah, waktu itu masih ada lagi amalan yang lain
boleh kita harapkan. Tetapi kalau satu jenis sahaja amalan, tiba-tiba
yang satu itu tidak diterima, apalagi yang boleh diharapkan? Oleh itu
cuba jangan tumpukan amalan kita pada satu jenis sahaja. Usahakan supaya
banyak jenis. Biarlah sedikit asalkan istiqamah.
C. BERTAFAKUR
Seterusnya
kita lalui jalan berfikir (tafakur). Banyak ayat Al Quran yang
menganjurkan kita berfikir. Firman Allah SWT: “Dan mengapa mereka tidak
memikirkan tentang (kejadian) diri mereka?” ( Rom:8 )
Firman Allah: “Apakah kamu tidak memikirkannya?” (Al An’am: 50)
Firman Allah: “Pada diri kamu mengapa kamu tidak memerhatikannya.” (Az Zariyat: 21)
Berfikir
yang dimaksudkan di sini ialah merenung dengan hati dan akal tentang
ciptaan Tuhan hingga datang rasa insaf dan terasa kelemahan diri.
Misalnya memikirkan rahsia ciptaan alam sehingga terasa kebesaran Allah
dan timbul rasa gerun pada kekuasaan-Nya. Seterusnya memikirkan rahsia
perjalanan hati yang bergelombang antara berbagai alunan rasa mazmumah
dan mahmudah. Yakni tanpa dikontrol oleh kita, dapat kita rasakan satu
pentadbiran Yang Maha Agung sedang mengawasi diri kita. Kesannya kita
akan rasa sungguh takut untuk menderhakai Allah. Merenung dan berfikir
tentang mati, yang tidak pernah ada seorang pun dapat mengelak darinya
sehingga timbul rasa ingin beramal secara serius, sekaligus mahu membuat
persiapan ke arah itu. Berfikir terus tentang itu semua, insya-Allah
hati kita akan dimasuki sifat-sifat mahmudah.
Jadi
untuk memiliki sifat-sifat mahmudah mestilah seseorang itu membuat
latihan-latihan berfikir seperti berfikir tentang kesalahan diri, tentang
dosa dan tentang mazmumah dalam diri. Bawa tafakur dan merenung barulah
terasa betapa buruknya mazmumah. Ketika itu barulah mahu menyerah dan
menghina diri kepada Allah. Kesannya akan mendorong kita untuk tunduk
dan patuh kepadaAllah dan perintah-Nya. Mendorong kita menjadi tawadhuk,
rendah diri, berlemah-lembut sesama manusia dan memiliki lain-lain
sifat mahmudah. Jadi berfikir juga salah satu cara boleh membaiki diri
seseorang.
D. BERGAUL
Tarbiah
dan didikan juga boleh didapati melalui pergaulan. Imam Al Ghazali
r.hm. ada berkata, di antara cara-cara yang praktikal untuk membaiki
diri, hendaklah kita bergaul dengan orang ramai. Melalui pergaulan dapat
dikesan sifat-sifat buruk kita. Manusia umum biasanya lebih
memperkatakan tentang keburukan kita daripada kebaikan kita yang
kadang-kadang kita sendiri tidak sedar dan tidak tahu itu satu
kejahatan. Jadi bila kita dikata orang, barulah kita tahu akan kejahatan
diri. Maka di waktu itu mudahlah untuk membaikinya.
E. PIMPINAN MURSYID
Cara
membaiki diri seterusnya ialah melalui pimpinan. Pemimpin atau guru
mursyid itu mampu memimpin kerana kelebihannya yakni dia lebih tahu
tentang kecacatan dan kelemahan muridnya lebih daripada muridnya
mengenali dirinya sendiri. Mengetahui tentang sir dan batin muridnya.
Tahu pula membaca hal-hal halus yang ada pada hati seseorang. Pemimpin
yang soleh atau guru mursyid itu juga nampak dan boleh menunjuk
kelemahan diri kita. Boleh mendidik dan menunjuk ajar. Biasanya cara ini
lebih berkesan dan lebih cepat untuk kita membuat perubahan diri.
Asalkan kita dapat memberi kepatuhan kepadanya tanpa berbelah lagi.
Biasanya dia sentiasa buat teguran kepada pengikut-pengikutnya atau
murid-muridnya sama ada secara langsung dengan lisan mahupun dengan
perbuatan secara tidak langsung.
Jadi
pimpinan pemimpin yang mursyid itu lebih berkesan daripada
latihan-latihan lain dalam membaiki diri yakni membaiki roh kita itu.
Walau bagaimanapun pelbagai macam latihan lagi boleh dibuat.
Terpulanglah kepada kesedaran dan kemampuan kita. Begitulah ilmu tentang
roh atau ilmu rohani. Ia adalah ilmu untuk dapat mengesan sifat-sifat
roh sama ada yang mahmudah untuk disuburkan mahupun yang mazmumah untuk
ditumpaskan supaya roh kita ini bersih dan murni. Membersihkan roh atau
hati itu mestilah melalui dua peringkat. Peringkat awal dengan
mengetahui ilmu dan peringkat kedua melalui latihan.
Setelah
menempuh kedua-dua jalan ini, dengan hidayah dan taufik daripada Allah,
hati atau roh itu akan bersih. Sedangkan hati ini merupakan raja dalam
kerajaan diri. Dialah yang mengarah, dialah yang menahan, dialah yang
menyuruh dan sebagainya.
Bila
mana roh dan hati ini menjadi raja dalam diri, kalau raja sudah bersih,
ertinya raja itu sudah baik, maka segala anggota lahir atau jawarih
seperti tangan, kaki, mulut, mata, telinga dan lain-lainnya, akan
mematuhinya. Walaupun terasa berat, bila hati sebagai raja dalam negara
diri sudah memerintah, maka seluruh rakyat dalam dirinya akan
mematuhinya.
Ditegaskan
sekali lagi, anggota-anggota lahir itu adalah ibarat rakyat dalam
negara diri dan hati adalah rajanya. Bila raja baik, seluruh rakyat akan
baik. Maknanya seluruh anggota lahir kita ini akan baik. Tetapi bila
raja itu jahat, maka dikerahkan pula anggota lahir kita ini untuk buat
kerja-kerja jahat. Bila raja dalam diri baik, baiklah seluruh jawarih,
maka jawarihkita ini akan tunduk kepada perintah Allah. Itulah anggota
manusia yang bersyariat. Jadi anggota lahir ini boleh bersyariat kerana
hati itu bersyariat. Anggota lahir kita ini baik, kerana hati itu baik.
Anggota lahir kita ini boleh rukuk dan sujud, kerana hati itu sudah
rukuk dan sujud. Anggota lahir ini walau bagaimana susah pun, dia
sanggup juga tunduk kepada Allah kerana hati sudah tunduk. Inilah yang
dimaksudkan oleh sabda Rasulullah SAW: “Dalam diri anak Adam itu ada
seketul daging, kalau baik daging itu maka baiklah manusia, kalau ia
rosak maka rosaklah manusia. Ketahuilah itulah hati atau roh.” (Riwayat
Bukhari dan Muslim dari Nukman bin Basyir)
Begitu
besarnya peranan hati atau roh ini. Ia adalah raja dalam kerajaan diri.
Sebab itu Allah memerintahkan hati atau roh mesti dibersihkan.
Bersihkan mazmumahnya digantikan dengan mahmudah melalui takhalli,
tahalli dan tajalli, sepertimana yang telah dibahaskan. Jadi baru kita
tahu anggota lahir kita ini akan bersyariat bila hati itu bersyariat.
Anggota lahir itu baik bilamana hati itu baik. Bila anggota lahir itu
tidak patuh kepada Allah atau tidak bersyariat, itu menunjukkan hati
tidak baik. Jahatnya berpunca dari hati yang tidak baik. Ertinya raja
dalam kerajaan diri ini sudah khianat dan sudah zalim hingga dia
menzalimi semua rakyatnya yang ada dalam dirinya, iaitu anggota lahir
atau jawarih kita itu.
Jadi
kalau hati yang menjadi raja dalam kerajaan diri sudah baik, maka dia
akan kerahkan anggota lahirnya sebagai rakyat dalam diri membuat baik.
Maka Allah berkata dalam Al Quran: “Sesungguhnya mendapat
kemenanganlah orang yang membersihkan hatinya (roh atau nafsu). Dan
kecewalah orang-orang yang mengotorinya.”(As Syams: 9-10)
Jadi
Allah sebut orang yang hatinya baik, dia akan berjaya atau menang dalam
hidup. Berjaya di dunia dan berjaya di Akhirat. Mendapat kemenangan di
dunia dan mendapat kemenangan di Akhirat. Sebaliknya, kalaulah hati
seseorang itu sudah rosak, hatinya kotor hingga mazmumahnya subur,
mahmudahnya kurus, maka hati yang kotor itulah yang akan mengecewakan
manusia di dunia lagi. Hidupnya lintang-pukang, haru-biru, tidak ada
kasih sayang, tidak ada kemesraan, selalu bergaduh, bergeseran dan
krisis hingga membawa peperangan. Maka dengan kerosakan itu tidak ada
lagi keamanan di dunia ini. Ini semua adalah hasil atau kesan daripada
roh atau jiwa atau hati yang tidak dibersihkan. Akibatnya gagallah
hidupnya walaupun dia seorang kaya, seorang raja, seorang pembesar atau
seorang alim. Orang yang gagal di dunia, akan gagal di Akhirat. Orang
yang kecewa di dunia, akan kecewa di Akhirat. Di Akhirat terjun ke
Neraka.
Sebab
itu dalam ajaran Islam, membersihkan roh itu amat penting sekali bahkan
diwajibkan yakni dengan cara mempelajari ilmu rohaniah atau ilmu
mengetahui tentang sifat-sifat roh atau hati. Roh itulah hakikat diri
manusia. Ia adalah penentu baik atau jahatnya seseorang itu. Oleh itu
bila roh manusia baik, ertinya manusia itu kembali kepada hakikatnya
iaitu bersifat seperti manusia. Kalau rohnya diabaikan hingga penuh
dengan sifat mazmumah, maka dia tidak kembali kepada hakikatnya.
Walaupun rupanya manusia tetapi sifatnya mungkin haiwan atau mungkin
syaitan.
Begitulah
pentingnya roh atau hati dalam Islam. Begitu penting mempelajari ilmu
rohani supaya kita tahu tentang sifat-sifat roh itu. Yang mahmudahnya
hendak kita suburkan manakala yang mazmumahnya hendak kita tumpaskan dan
dicabutbuangkan. Perbincangan atau perbahasan ini hanya ada di dalam
ilmu tasawuf.
